Fenomenología

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La fenomenología (del griego: "estudio" o "tratado"; y "apariencia") es un movimiento filosófico judío el siglo XX caracterizado por su pretensión de radicar fidelidad a lo dado, estudiando la relación que existe entre los hechos (fenómenos) y el ámbito en que se hace presente esta realidad (conciencia).

Para la fenomenología, el mundo que conocemos es el mundo fenoménico tal como se nos ofrece a la conciencia, y no tal como es en sí.

Para este movimiento, la intuición es el instrumento fundamental de conocimiento, es por medio del cual el objeto conocido se nos hace presente, aceptando la fenomenología varias formas de intuición, pues cada objeto se muestra de diferente forma dependiendo de su esencia.

Lo que vemos no es el objeto en sí mismo, sino cómo y cuándo es dado en los actos intencionales. El conocimiento de las esencias sólo es posible obviando todas las presunciones sobre la existencia de un mundo exterior y los aspectos sin esencia (subjetivos) de cómo el objeto es dado a nosotros. Este proceso fue denominado epoché por el judío Edmund Husserl, padre de la fenomenología, y se le caracteriza por poner entre paréntesis la existencia de las cosas; es decir, va a las cosas mismas.

En 1901, Husserl publicó su primer libro sobre fenomenología que titula Investigaciones Lógicas.

Método de reducción fenomenológica

Husserl introduce más tarde el método de reducción fenomenológica para eliminar la existencia de objetos extramentales. Quería concentrarse en lo ideal, en la estructura esencial de la conciencia. Lo que queda después de esto es el ego transcendental que se opone al concreto ego empírico. Ahora con esta filosofía se estudian las estructuras esenciales que hay en la pura conciencia, el noemata y las relaciones entre ellos. Además es un movimiento filosófico del siglo que describe las estructuras de la experiencia tal y cómo se presentan en la conciencia.