Altruismo patológico

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El altruismo patológico se refiere a la actitud desmedida de intentar ayudar a otros y en consecuencia perjudican a los demás o a uno mismo. A menudo es causada por sesgos cognitivos o emocionales que ciegan a las personas a las consecuencias potencialmente dañinas de sus acciones.

Empatía cognitiva, empatía afectica y cultura de la culpa y la vergüenza

Los comportamientos pro-sociales están muy extendidos entre los humanos. Sin embargo, se ha argumentado que la empatía cognitiva (la capacidad de ver las cosas desde la perspectiva de otra persona y comprender cómo se siente) es mucho menos universal y baja en, por ejemplo, las culturas oceánicas. La empatía afectiva (la capacidad no solo de comprender cómo se siente otra persona sino también experimentar esos sentimientos involuntariamente y responder).

La mayor incidencia de empatía afectiva hacia extraños se ha encontrado en los europeos del noroeste. Un estudio de 2005 encontró una empatía afectiva relativamente baja en una muestra china. Existen varias hipótesis para explicar este fenómeno, que van desde las biológicas evolutivas hasta las que lo perciben como algo social, cultural y religioso.

La alta empatía afectiva puede corresponder al concepto de "cultura de la culpa", que es diferente del concepto de "cultura de la vergüenza". La vergüenza ocurre cuando alguien de la comunidad observa la ruptura de una regla. La culpa no requiere testigos y puede ocurrir simplemente al pensar en infringir la regla.

La gran empatía afectiva y la alta culpa enfática pueden haber ayudado a los europeos a crear sociedades avanzadas basadas no en el parentesco, sino en otras formas de organizar las relaciones sociales. Sin embargo, la alta empatía y la alta culpa también pueden ser una causa de explotación por otros. [3] Por lo tanto, puede contribuir al altruismo patológico.

Los asiáticos orientales también han desarrollado sociedades muy avanzadas basadas en otras relaciones distintas del parentesco. Sin embargo, se han basado más en medios externos de control de la conducta (vergüenza y vigilancia comunitaria) y basándose en la empatía cognitiva a través de nociones aprendidas de deber moral.

Sin embargo, esto también puede haber contribuido a una menor creatividad y un mayor colectivismo en las culturas de los asiáticos orientales.

Las descripciones sociobiológicas del altruismo patológico occidental se basan en inferencias no respaldadas por la evidencia empírica disponible. Por ejemplo, si el individualismo de las sociedades europeas es el resultado de la adaptación evolutiva en condiciones ecológicamente adversas, se encontraría una tendencia similar entre otros grupos etnorraciales que evolucionaron en el mismo entorno. Sin embargo, los europeos orientales y los asiáticos del noreste evolucionaron en la misma región del norte de Eurasia y Circumpolar, pero siguen siendo fuertemente etnocéntricos y colectivistas.

Aquellos que argumentan a favor de una base genética europea para el altruismo patológico se enfrentan a otro problema grave: durante miles de años de historia registrada, no hay un solo caso de comportamiento suicida colectivo entre los europeos hasta la cristianización de Roma en el siglo IV. Por qué este es el caso requiere la siguiente explicación.

Las antiguas normas éticas divergían considerablemente de las modernas. La piedad fue condenada como un vicio; la misericordia fue despreciada como un defecto de carácter. La misericordia era vista como la antítesis de la justicia porque nadie merecía ayuda que no se había ganado. Se esperaba que el hombre racional fuera insensible a los sufrimientos de los menos afortunados. Su formación filosófica en las academias le había demostrado que la misericordia era una conducta irracional e impulsiva cuyo antídoto apropiado era la moderación y la calma estoica frente a la adversidad. En el mundo romano, la clemencia estaba reservada exclusivamente para los vencidos en la batalla o para el acusado culpable en el juicio. Los débiles y los desfavorecidos económicamente estaban por debajo del desprecio.

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