Gush Emunim
Gush Emunim (en hebreo: גּוּשׁ אֱמוּנִים, 'bloque de los fieles') es un movimiento fundamentalista judío, teocrático y mesiánico israelí creado en la Franja de Gaza, con el fin de alentar a los judíos a establecer colonias en Cisjordania y los Altos del Golán, basándose en la creencia de que según la Torá, estas tierras habían sido dadas por Dios al pueblo judío.[1] bajo la creencia basada en la Torah de que Dios le otorgó Palestina a los judíos y que es necesario recuperar todos los territorios perdidos antes de la llegada del Mesías.
Aunque el movimiento oficialmente dejó de existir, todavía quedan entre los colonos de los territorios ocupados de Cisjordania unos 20.000 radicales, la mayoría de los cuales dicen ser miembros. Sin embargo el grupo de colonos más fanático se encuentra fuera del seno del Gush. Se trata del movimiento Kach, con varios centenares de miembros. En principio, los rabinos del Gush, que tienen la autoridad moral, prohiben atentar contra civiles árabes, aunque algún rabino "comprende" las masacres en pequeña escala, y las considera una respuesta "natural" a los ataques árabes, siempre que se atente únicamente contra la propiedad árabe.[2]
Sumario
Fundamentos religiosos
Los rabinos de Gush Emunim han reiterado continuamente que los judíos que matan árabes no debieran ser castigados. Por ejemplo, basándose en el Código de Maimónides y el Halakha, el rabino Ariel declaró: "Un judío que mata a un no judío está exento de ser juzgado por humanos y no ha violado la prohibición [religiosa] del asesinato". La trascendencia de esto es de un impacto máximo si se considera el amplio apoyo, tanto directo como indirecto, del que goza Gush Emunim. Aproximadamente la mitad de la población judía de Israel apoya a Gush Emunim.[3]
Según el libro "El Fundamentalismo Judío en Israel", la lógica fundamentalista judía para apoderarse de la tierra árabe es la siguiente:
Historia
Gush Emunim surge de la victoria de Israel contra los árabes en la Guerra de los seis días de 1967, pero no fue establecido formalmente como organización hasta el año 1974 en la víspera de la Guerra del Yom Kippur. Fue fundado por estudiantes del rabino Tzvi Yehuda Kook en febrero de 1974. Para fines de ese mismo año, un grupo afiliado al movimiento intentó crear un asentamiento en las ruinas de la estación de tren de Sebastia, las cuales databan del período del Imperio Otomano. Después de siete intentos y seis desalojos por el Fuerzas de Defensa de Israel, un acuerdo fue alcanzado entre el Gush Emunim y el gobierno de Israel, al margen de la opinión de los palestinos. Se le permitió a 25 familias de colonos establecerse en el lugar. Sin embargo el asentamiento creció al punto de convertirse en el municipio judío de Kedumim, uno de los mayores de Cisjordania. La receta aplicada en Sebastia se volvió a utilizar en Beit El, Shavei Shomron y otros asentamientos.
Rechazo de los acuerdos de paz
El movimiento Gush, dedicado a mantener el control judío de los territorios ocupados, vio el acuerdo entre Israel y la OLP como un acto de traición. Sin embargo, está profundamente dividido sobre cómo actuar contra él, y se encuentra entre la espada y la pared. La ideología del Gush afirma que el Estado de Israel, al ser el agente de la redención, es sagrado, como también lo es su ejército. Para ellos, luchar contra cualquiera de los dos es anatema.[2]
Pero el ala radical del Gush no comparte esta prudencia. Ese ala, uno de cuyos centros se encuentra en Hebrón, afirma que sólo las medidas de contraataque podrían evitar la "pérdida de la sagrada tierra de Israel" debida al "acto de locura y traición" del entonces primer ministro Isaac Rabin.[2] Su líder, el rabino Levinger, instó a desafiar tanto a los civiles árabes como al Ejército israelí, aunque hasta ahora no ha indicado que disculpe los asesinatos a sangre fría, y mucho menos los asesinatos en masa.
Referencias
- ↑ Fundamentalism, Terrorism, and Democracy: The Case of the Gush Emunim Underground by Ehud Sprinzak, Hebrew University of Jerusalem. Last accessed: 9 August 2009
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Matanza en Hebrón
- ↑ 3,0 3,1 Shahak, Israel; Mezvinsky, Norton. El Fundamentalismo Judío en Israel.
