Ayatolá Jomeini

De Metapedia
(Redirigido desde «Imam Khomeini»)
Saltar a: navegación, buscar
Imam Khomeini
En nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso.

El Ayatollah Ruhollah Musavi Khomeini o Jomeini (24 de septiembre de 1902 - 3 de junio de 1989) fue un imán y ayatolá chií de Irán, líder político-espiritual de la Revolución Islámica Iraní de 1979. Mientras el mundo occidental lo consideraba un líder mesiánico, cuyas iniciativas políticas ponían en peligro la estabilidad internacional, su pueblo y los musulmanes en general lo consideran un salvador. En 1979 derrocó al Sha de Irán, Mohammad Reza Pahlevi. Khmeini gobernó Irán hasta que falleció en 1989. Es considerado el fundador del moderno estado chií. Fue conocido como Imán Khomeini en Irán y Ayatolah Khomeini en el exterior.

Primeras etapas de la vida

Nació en Jomein a Mustafa Musavi y Hajiyah Aga Khanum el 24 de septiembre de 1902, si bien algunas fuentes declaran que su nacimiento tuvo lugar el 17 de mayo de 1900. La infancia, al igual que las raíces de Jomeini está teñida de tensiones y sinsabores que moldearon su carácter y personalidad a lo largo de toda su vida.

El abuelo de Khomeini era un hombre con propiedades, su familia tenía sangre profética por parte de la mujer del cuarto califa, es decir la hija del profeta, Fatima. La familia de su abuelo que vivía a mediados del siglo XVIII al norte de Irán emigrarían desde allí a India para más tarde ir a Irak en peregrinación y estudios, por último se asentó en el centro de Irán. Por aquel entonces, ya había hecho suficiente dinero para vivir bien y dar una buena educación a su hijo, el padre de Khomeini, el cual recibió educación en las escuelas religiosas, así este llego a ser un clérigo de reconocido prestigio popular ya que no sólo vigilaba lo concerniente a la práctica de la religión, sino también lo social, judiciales y educacionales. Fue un hombre muy cercano a los estratos sociales más bajos, debido a que en su época se producían un innumerable número de injusticias contra los más desfavorecidos, él los aportaba protección física, legislativa y educacional.

Grupos de oficiales, sembraban el terror entre los campesinos y les hacían pagar tasas muy altas con el único objetivo de enriquecer sus arcas, lo mismo pasaba con los príncipes y los Khan, esta situación obligó a que el padre de Khomeini se armase para defender su familia y a otras personas en dificultades, pero esta situación conlleva un peligro muy grande que pronto este pagaría con su vida.

Así pues, el aún bebe, futuro ayatolá, se había quedado sin padre, pero sus hermanos no dudarían un solo instante en hacer pagar la muerte del asesino de su padre, estos no se verían solos en la búsqueda de la justicia, debido a que el padre de Jomeini era muy querido, pero el gobernante no estaba decidido del todo a hacer justicia, por lo que le llevaría a la familia largo tiempo obtenerla, con esta meta se desplazó a la capital Teherán, para residir allí.

A la situación interna del país se sumaba las políticas externas de vasallaje que tenía Irán con Rusia y Gran Bretaña que creaban muchas protestas de la clase intelectual, clérigos, muchos levantamientos y muchos de ellos con finales sangrientos.

Años 30

Khomeini en su juventud

A principios de los años treinta tomó el nombre de Khomeini en directa alusión a su lugar de nacimiento. Sus padres Jayed Mustafa Mussavi y Hajar Saghafi, tuvieron seis hijos de los cuales el más joven era Ruhollah Hendi, el peso de su tradición religiosa de su familia determinó desde sus primeros años la vocación de Khomeini. Su abuelo Mirza Ahmad y su hermano Passaiden fueron ayatollahs, su padre Jayed Mustafa también lo fue, uniendo a este sus convicciones religiosas en un fervor político especialmente contra Qataríes, la dinastía reinante en Irán a principios del siglo XX.

Khomeini decía ser un sayyid, ya que su familia afirmaba ser descendiente de Mahoma a través de la séptima parte de los Doce Imanes, Musa al-Kazim.

Varios de sus cercanos antepasados se dedicaron a los estudios islámicos: su padre y sus dos abuelos fueron clérigos chiíes. El abuelo paterno de Jomeini, Sayid Musawi Ahmad Hindi, pasó muchos años en la India, antes de regresar a Persia para comprar una casa en la ciudad de Jomein, en la que vivió su familia hasta fines del siglo XX.

Cuando Khomeini tenía cinco meses de edad, su padre fue asesinado. Khomeini y la madre de una de sus tías procedió a criarlo hasta 1918, cuando dos de ellos murieron. Ruhollah Khomeini comenzó a estudiar el Corán, libro sagrado del Islam a los seis años. Al año siguiente, comenzó a asistir a una escuela local, donde aprendió matemáticas, ciencia, geografía, y otros temas tradicionales. A lo largo de su infancia, él continuó su educación religiosa y secular con la asistencia de sus familiares, incluida su madre, su primo Ja'far, y su hermano mayor Morteza Pasandideh.

A la edad de siete años, el joven Jomeini perdería a su tía y a su madre, quedando así huérfano, pero esto no fue un freno para este joven que ansiaba aprender por encima de todo y poseía una vitalidad y fuerza que le hacían destacar entre sus amigos de infancia.

Su religión, el Islam shi´i duodecimano sumado a la muerte injusta de su padre, le harían verse a sí mismo como una víctima que debe tomar no sólo una revancha contra los que promovieron el asesinato de su padre, sino también contra todos aquellos musulmanes que se desvíen de la verdadera práctica del Islam.

Después de la I Guerra Mundial, su familia hizo arreglos para que él estudiara en el seminario islámico en Isfahán, pero en su lugar Khomeini se trasladó a Arak (1920) y comenzó sus estudios, bajo la dirección del ayatolá Abdul Karim Haeri Yazdi.

Al año siguiente, el ayatolá Haeri Yazdi fue transferido al seminario islámico a la ciudad santa de Qom, al sudoeste de Teherán, e invitó a sus alumnos a seguirle.

Sharia

Khomeini aceptó la invitación, y se trasladó a la escuela Dar al-Shafa, en Qom. Entre los estudios de Khomeini se incluyeron la Sharia (ley islámica) y el Fiqh (jurisprudencia). Khomeini también había adquirido un interés en la poesía y la filosofía Irfan.

Así que al llegar a Qom, Khomeini trató la orientación de Mirza Ali Akbar Yazdi, un estudioso de la filosofía y la mística. Yazdi murió en 1924, pero Khomeini seguió con su interés en la filosofía con otros dos profesores, Javad Aqa Maleki Tabrizi y Rafi'i Qazvini.

Sin embargo, tal vez la mayor influencia recibida por Khomeini fue la de los maestros del irfan o gnosis shi'i.

Irfan

Irfan es una palabra técnica del Islam shi'i para la cual no hay una traducción satisfactoria en lenguas europeas. Henry Corbin, el erudito francés experto en pensamiento iranio, propuso traducirla por "gnosis". Pero a veces también se la encuentra traducida por "misticismo". Sea cual sea la traducción que se adopte se debe entender que el irfan se refiere a un conocimiento de tipo trascendente, superior al entendimiento natural, por el cual el gnostico o místico alcanza una percepción directa de las realidades divinas. En Irán el irfan es una antigua disciplina que se cultiva bajo la dirección de maestros, y se apoya en fuentes que suelen ser inaccesibles al creyente común debido a su dificultad intrínseca.

Khomeini desde muy joven se formó en el irfan bajo la guía de diferentes maestros que enseñaban en la cuidad de Quom [1]. Su mentor principal en la gnosis, según sus propias palabras, fue Muhammad Alî Shahâbadî (fallecido en 1950). A los 27 Khomeini ya se había desarrollado lo suficiente para dar sus propias lecciones y contribuir a la formación de otros gnósticos, algunos de los cuales llegarían a ser figuras de referencia en el irfan y la teosofía irania contemporánea, por ejemplo Murtadâ Mutahhari.

Dentro de este campo Khomeini publicó varios escritos impregnados de conocimiento espiritual, entre ellos un comentario de la obra de Ibn Arabi, otro sobre Mulla Sadra, una interpretación esotérica -interior- de la plegaria ritual (salat) de los musulmanes, y sus comentarios a diversos capítulos (suras) del Sagrado Corán, junto a cartas personales y poemas en los que también predomina el elemento místico o gnostico.

Ejemplos, entre muchos otros, de esa dimensión mística y poco conocida del Ayatollah Khomeini se encuentra en estas palabras suyas acerca de la realidad humana:

el ser humano es un ser sorprendente que posee dos nacimientos y dos mundos en una sola existencia: un nacimiento al exterior de este mundo, que es el de su cuerpo y otro nacimiento interior oculto y angélico (malakuti) que pertenece a otro mundo[2]

También:

El cuerpo mismo es un misterio, la sombra o el reflejo de un misterio superior. Es la sombra arrojada por la unidad de la Esencia Divina, porque los nombres y atributos de todo cuanto existe son los mismos nombres y atributos de la Esencia que se nos hacen manifiestos[3]

O sus afirmaciones sobre Fátima Zahra, la hija del Profeta Mahoma (Muhammad):

Todas las dimensiones que se pueden imaginar para una mujer y un ser humano se manifestaron en Fátima Az-Zahrâ’(P). Ella no fue una mujer común. Fue una mujer espiritual, angelical, un ser humano en todo el sentido de la palabra; la receta perfecta de la humanidad. Toda la realidad de la mujer. Toda la realidad del ser humano. Ella no es una mujer común, es un ser angelical que se ha plasmado en el universo con aspecto de ser humano. Un ser divino y beatífico corporeizado en forma de mujer.[4]

De modo que además de un líder político y religioso Khomeini era un buscador del conocimiento esencial (irfan). Y según algunos de sus seguidores y admiradores ese aspecto espiritual de su persona era la verdadera razón de su gran carisma como líder y la clave de la enorme adhesión que fue capaz de generar en la sociedad de su tiempo.

Literatura

Aparte de la filosofía, Khomeini también estaba interesado en la literatura y la poesía. Su colección de poesía se publicó después de su muerte. Desde su adolescencia, Khomeini escribía poesía mística, política y social.

Su poesía obras se publicaron en tres colecciones El Confidente, El Decante de Amor y Diván.

Política

Khomeini fue nombrado ayatollah en los años 1950. En 1964 se exilió por sus críticas al gobierno del sha Mohammad Reza Pahlevi. Estuvo en Iraq hasta que se vio obligado a abandonar el país en 1978, estableciéndose en Neaufle-le-Château, Francia.

Retorno a Irán

(Artículo principal: Revolución iraní)

Khomeini volvió a Irán el 11 de febrero de 1979, estableciendo la República Islámica con un presidente electo cada cuatro años, reservándose Khomeini la jefatura de estado con la denominación de Líder Supremo de Irán.

El gobierno de Khomeini interrumpió la occidentalización llevada a cabo por el sha. La ley islámica (Sharia) fue instaurada.

En noviembre de 1979 algunos seguidores de Khomeini asaltaron la embajada de Estados Unidos en Teherán tomando 66 rehenes como protesta ante el intervencionismo estadounidense. El silencio de Khomeini ante estos hechos provocó la denominada crisis de los rehenes, que duraría 444 días.

La nueva Constitución de la República Islámica de Irán, aprobada en diciembre de 1979, le convirtió en el supremo líder político y religioso de forma vitalicia. Su régimen apoyó activamente la actuación de grupos yihadistas y la propagación de las creencias islámicas.

El 4 de febrero de 1980 Khomeini aceptó la elección de Abolhassan Banisadr como primer presidente de Irán.

Con el pretexto de una disputa territorial fronteriza entre Irak e Irán, en 1980 Saddam Hussein inició una guerra que duraría 8 años, la Guerra Irán-Irak. Khomeini acordaría, contra su voluntad, el alto al fuego final el 20 de agosto de 1988. A pesar del costo económico y humano de su gobierno, Khomeini disfrutó de un considerable apoyo popular.

Su muerte se convirtió en un auténtico duelo nacional y, en la actualidad, su tumba es centro de peregrinaciones y de culto multitudinario.

Austeridad

Cuando murió Ayatolá Khomeini, se descubrió que las únicas propiedades personales del hombre más poderoso de Irán eran sus túnicas y turbantes, una casa modesta en su pueblo natal, un huerto y su calzado.

Artículos relacionados

Referencias

  1. La Fusión de lo Gnóstico y lo Político en la Personalidad y Vida del Imam Jomeini, por Hamid Algar. Disponible online en Revista Kauzar (nro. 41, 42, 43): Ir al sitio
  2. Comentario a los Cuarenta Hadices, por el Ayatolah Khomeini. Disponible online en Biblioteca Islámica Ahlul Bait (P): Ir al texto
  3. Interpretación de la sura Al-Hamd, por el Ayatolah Khomeini. Disponible online: Ir al texto
  4. Revista Kauzar Nro. 41, 42, 43 -ver ref. 1-

Enlaces externos