Panenteísmo

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El panenteísmo (del griego: πᾶν, pân: 'todo'; ἐν, en: 'en'; y θεός, theós: 'dios') es un concepto idealista y teológico que indica que Dios es a la vez inmanente y trascendente al universo o, en otras palabras, que Dios engloba el universo pero no se limita a él, diferenciándose tanto del panteísmo, que afirma la identidad entre Dios y el universo, como del pandeísmo, que afirma que Dios deja de ser trascendente cuando crea el universo y se funde en el mismo. El dios del panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural, por lo que es trascendente e inmanente, y engloba y va más allá de estos conceptos que dieron origen y conforman el universo.

Término

El creador del término fue el filósofo alemán y masón heterodoxo Karl Christian Friedrich Krause, quien buscaba reconciliar el teísmo tradicional con el panteísmo y el deísmo o religión natural. Según su panenteísmo, Dios acaba por reabsorber los "tres términos del mundo", o sea, la naturaleza, el espíritu y la humanidad, que unifica en un todo orgánico. Su historicismo culmina asimismo en un retorno del género humano a Dios, cual meta última de todo progreso; según él, se llega al Ser Supremo no a través del común proceso crítico e inductivo, que el filósofo denomina "analítico" y "subjetivo", sino por medio de otro superior, que llama "sintético" u "objetivo", que parte de Dios mismo y da lugar al mundo. Sus ideas sobre Dios influyeron decisivamente en los krausistas españoles e hispanoamericanos,​ así como en filósofos estadounidenses modernos como Charles Hartshorne. El filósofo ruso y sacerdote ortodoxo Sergei Bulgakov, usa la palabra panenteísmo, a la cual distingue marcadamente de la de panteísmo: el mundo está “en Dios”.

Filosofía antigua

Hinduismo

La primera referencia al pensamiento panenteísta en la filosofía hindú se encuentra en un mito de la creación contenido en la última sección del Rig Veda llamada el Purusha Sukta,[1] que fue compilado antes del 1100 a. C.[2] El Purusha Sukta da una descripción de la unidad espiritual del cosmos. Presenta la naturaleza de Purusha o el ser cósmico como inmanente en el mundo manifestado y, sin embargo, trascendente a él.[3] De este ser el sukta sostiene que procede la voluntad creativa original, por la cual este vasto universo se proyecta en el espacio y el tiempo.[4]

El más influyente[5] y dominante[6] escuela de filosofía india, Advaita Vedanta, rechaza el teísmo y el dualismo al insistir en que "Brahman [realidad última] es sin partes ni atributos... uno sin segundo".[7] Dado que Brahman no tiene propiedades, no contiene diversidad interna y es idéntico a toda la realidad no puede ser entendido como un Dios personal antropomórfico.[8] La relación entre el Brahman y la creación se suele considerar panenteísta.[9]

El Panenteísmo también se expresa en el Bhagavad Gita.[9] En el verso IX.4, Krishna dice: [10]

El mundo entero está interpenetrado por mí, en mi forma invisible. Todos los seres están en mí, aunque yo no esté en ellos.

Muchas escuelas de pensamiento hindúes adoptan el teísmo monista, que se considera similar al punto de vista panenteísta. La escuela de monismo diferencial de Nimbarka (Dvaitadvaita), la escuela de monismo cualificado de Ramanuja (Vishistadvaita) y el Saiva Siddhanta y el Shaivismo de Cachemira se consideran panenteístas.[11] El Chaitanya Mahaprabhu de Gaudiya Vaishnavism, que dilucida la doctrina de Achintya Bheda Abheda (inconcebible unidad y diferencia), también se cree que es panenteísta.[12] En el Shaivismo de Cachemira, se cree que todas las cosas son una manifestación de la Conciencia Universal (Cit o Brahman).[13] Así que desde el punto de vista de esta escuela, el mundo fenomenal (Śakti) es real, y existe y tiene su ser en la Conciencia (Cit).[14] Por lo tanto, el Shaivismo de Cachemira también propugna el monismo teísta o panenteísmo.[15]

El Shaktismo, o Tantra, se considera un prototipo indio del panenteísmo.[16] Shakti se considera el cosmos mismo - es la encarnación de la energía y el dinamismo, y la fuerza motivadora de toda acción y existencia en el universo material. Shiva es su aspecto masculino trascendente, que proporciona la base divina de todo el ser. "No hay Shiva sin Shakti, ni Shakti sin Shiva. Los dos... en sí mismos son Uno".[17] Así, es Ella quien se convierte en el tiempo y el espacio, en el cosmos, es Ella quien se convierte en el cinco elementos, y por tanto en toda la vida animada y en las formas inanimadas. Ella es la energía primordial que sostiene toda la creación y la destrucción, todos los ciclos de nacimiento y muerte, todas las leyes de causa y efecto dentro de Sí misma, y sin embargo es más grande que la suma total de todo esto. Ella es trascendente, pero se vuelve inmanente como el cosmos (Mula Prakriti). Ella, la Energía Primordial, se convierte directamente en Materia.

Antigua Grecia

Las creencias religiosas del neoplatonismo pueden considerarse panenteístas. Plotino enseñaba que había un Dios trascendente inefable ("el Uno", to En, τὸ Ἕν) del que las realidades posteriores eran emanaciones. Del "Uno" emana la Mente Divina (Nous, Νοῦς) y el Alma Cósmica (Psyche, Ψυχή). En el neoplatonismo el mundo mismo es Dios (según el Platón de Timeo 37). Este concepto de divinidad se asocia al del Logos (Λόγος), que se había originado siglos antes con Heráclito (c. 535-475 a. C.). El Logos impregna el cosmos, por el que se originan todos los pensamientos y todas las cosas, o como decía Heráclito: "Quien no me escuche a mí, sino al Logos, dirá: Todo es uno". Los neoplatónicos como Jámblico intentaron conciliar esta perspectiva añadiendo otra hipóstasis por encima de la mónada original de la fuerza o Dunamis (Δύναμις). Esta nueva mónada omnipresente abarcaba toda la creación y sus emanaciones originales increadas.

Referencias

  1. ↑ (2009) Filosofía védica de los valores, Nueva Delhi: Northern Book Centre, p. 81. ISBN 978-8172112806.
  2. ↑ Oberlies (1998:155) da una estimación del 1100 a. C. para los himnos más jóvenes del libro 10. Las estimaciones para un terminus post quem de los primeros himnos son más inciertas. Oberlies (p. 158), basándose en la "evidencia acumulada", establece un amplio rango de 1700-1100
  3. ↑ El Purusha Sukta en Invocaciones diarias de Swami Krishnananda
  4. ↑ Krishnananda, Swami. Una breve historia del pensamiento religioso y filosófico en la India. Sociedad de la Vida Divina. P. 19
  5. ↑ "Consciousness in Advaita Vedānta ," Por William M. Indich, Motilal Banarsidass Publishers, 1995, ISBN 81-208-1251-4.
  6. ↑ «htm Gandhi y el budismo Mahayana». Class.uidaho.edu.
  7. ↑ «Conceptos de Dios».
  8. ↑ Wainwright, William, "Concepts of God", The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2010 Edition), Edward N. Zalta (ed.)
  9. ↑ 9,0 9,1 Southgate, Christopher. God, Humanity, and the Cosmos. T&T Clark Int'l, New York. P. 246. ISBN 0567030164.
  10. ↑ Martín, Consuelo (2009). Bhagavad Gita: con los comentarios advaita de Sankara, 6a. edición, Madrid: Trotta, p. 175. ISBN 978-84-8164-545-3.
  11. ↑ Sherma, Rita DasGupta; Sharma Arvind. Hermeneutics and Hindu Thought: Toward a Fusion of Horizons. Springer, 2008 edition (December 1, 2010). P. 192. ISBN 9048178002.
  12. ↑ Chaitanya Charitamrita, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, Bhaktivedanta Book Trust
  13. ↑ La Doctrina de la Vibración: Un Análisis de las Doctrinas y Prácticas del Shaivismo de Cachemira, Por Mark S. G. Dyczkowski, p.44
  14. ↑ Ksemaraja, traducido por Jaidev Singh, Spanda Karikas: The Divine Creative Pulsation, Delhi: Motilal Banarsidass, p.119
  15. ↑ El Trika Śaivismo de Cachemira, Moti Lal Pandit
  16. ↑ Vitsaxis, Vassilis. y fe: El concepto de divinidad. Somerset Hall Press. P. 167. ISBN 978-1-935244-03-5.
  17. ↑ Subramanian, V. K., Saundaryalahari of Sankaracarya: Texto sánscrito en devanagari con transliteración romana, traducción al inglés, notas explicativas, diagramas yántricos e índice. Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd. (Delhi, 1977; 6ª ed. 1998). P. ix.

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