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Religión celta
La religión celta, comúnmente conocida como paganismo celta, era la religión de los antiguos pueblos celtas de Europa. Debido a que no existen registros nativos de sus creencias, la evidencia sobre su religión se obtiene de la arqueología, los relatos grecorromanos (algunos de ellos hostiles y probablemente no bien informados) y la literatura del período paleocristiano. El paganismo celta formaba parte de un grupo más amplio de religiones indoeuropeas politeístas de la Europa de la Edad del Hierro.
Si bien las deidades específicas de la mitología celta adoradas variaron según la región y a lo largo del tiempo, había amplias similitudes y una homogeneidad religiosa básica entre los pueblos celtas. Los dioses celtas ampliamente adorados incluyen: Dagda, Lugus, Toutatis, Taranis, Cernunnos, Epona, Maponos, Belenos, Ogmios y Sucellos. Los manantiales sagrados a menudo se asociaban con deidades curativas celtas. La triplicidad es un tema común, con varias deidades vistas como triples, por ejemplo las Tres Madres.
Los druidas eran los sacerdotes de la religión celta, pero definitivamente se sabe poco sobre ellos. Los escritores grecorromanos dijeron que los celtas celebraban ceremonias en arboledas sagradas y otros santuarios naturales, llamados nemetons, mientras que algunos pueblos celtas también construían templos o recintos rituales. Los pueblos celtas a menudo hacían ofrendas votivas que se depositaban en agua y humedales, o en pozos y pozos rituales. Hay evidencia de que los antiguos pueblos celtas sacrificaban animales, casi siempre ganado o animales de trabajo. También hay alguna evidencia de que los antiguos celtas sacrificaban humanos y, aunque posiblemente sea propaganda imperial, algunas fuentes grecorromanas afirman que los galos sacrificaban criminales quemándolos en un hombre de mimbre.
La reconstrucción moderna de la antigua religión celta es conocida como celtismo.
Sumario
Historia
Orígenes
El paganismo celta, tal como lo practicaban los antiguos celtas, es descendiente del paganismo protocelta, derivado a su vez del paganismo protoindoeuropeo. Muchas deidades de las mitologías celtas tienen cognados en otras mitologías indoeuropeas, como la Brigantia celta con la Aurora romana, los Ushas védicos y el Aurvandill nórdico; el galés Arianrhod con la Selene helénica, el báltico Mėnuo y el eslavo Myesyats; y el Danu irlandés con el Danu hindú y el homónimo de múltiples hidrónimos como Danubio, Don y Dnieper.
Legado
Después de la conquista de la Galia (58-51 a. C.) y el sur de Gran Bretaña (43 d. C.) por parte del Imperio Romano, la religión celta sufrió cierta romanización, lo que resultó en una religión galo-romana sincrética con deidades como Lenus Mars , Apollo Grannus y Telesphorus.
Los galos se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo III. Después del fin del dominio romano en Gran Bretaña (c. 410 d.C.), el paganismo celta comenzó a ser reemplazado por el paganismo anglosajón en gran parte de lo que se convirtió en Inglaterra. Las poblaciones celtas de Gran Bretaña e Irlanda se convirtieron gradualmente al cristianismo a partir del siglo V. Sin embargo, el paganismo celta dejó un legado en muchas de las naciones celtas, influyó en la mitología y en el siglo XX sirvió de base para un nuevo movimiento religioso , el neopaganismo celta.
Se cree que algunas figuras de la mitología irlandesa medieval son versiones de deidades anteriores. Según Miranda Aldhouse-Green , los celtas también eran animistas, creyendo que cada parte del mundo natural tenía un espíritu.
Fuentes
Se sabe comparativamente poco sobre el paganismo celta porque la evidencia sobre él es fragmentaria, debido en gran parte al hecho de que los celtas que lo practicaban no escribieron nada sobre su religión. Por lo tanto, todo lo que hay para estudiar su religión es la literatura del período cristiano primitivo, comentarios de eruditos griegos y romanos clásicos y evidencia arqueológica.
El arqueólogo Barry Cunliffe resumió las fuentes de la religión celta como "caos fértil", tomando prestado el término del erudito irlandés Proinsias MacCana. Cunliffe continuó señalando que "hay más y más variada evidencia de la religión celta que de cualquier otro ejemplo de vida celta. El único problema es reunirla en una forma sistemática que no simplifique demasiado la intrincada textura de sus detalles".
Fuentes arqueológicas
La evidencia arqueológica no contiene el sesgo inherente a las fuentes literarias. No obstante, la interpretación de esta evidencia puede verse influenciada por la mentalidad del siglo XXI. Varios descubrimientos arqueológicos han ayudado a comprender la religión de los celtas.
La mayor parte del arte celta que se conserva no es figurativo; Algunos historiadores del arte han sugerido que los complejos y convincentes motivos decorativos que caracterizan algunos períodos tienen un significado religioso, pero la comprensión de lo que podría ser parece haberse perdido irremediablemente. La escultura monumental figurativa superviviente proviene casi en su totalidad de contextos romano-celtas y sigue en términos generales los estilos romanos provinciales, aunque las figuras que probablemente sean deidades a menudo usan torques y puede haber inscripciones en letras romanas con lo que parecen ser nombres celtas romanizados. La Columna de los Barqueros de París, con muchas figuras de deidades, es el ejemplo más completo, fechable por una dedicatoria al emperador Tiberio (r. desde el 14 d.C.).
Las esculturas monumentales de piedra anteriores a la conquista de los romanos son mucho más raras y no está nada claro que estén representadas deidades. Los más importantes son el Guerrero de Hirschlanden y el "Príncipe Glauberg" (respectivamente de los siglos VI y V a. C., de Alemania), la Cabeza de Mšecké Žehrovice (probablemente el siglo II a. C., República Checa) y santuarios de algún tipo en el sur de Francia. oppida de Roquepertuse y Entremont . También hay varias figuras de "guerreros" celtíberos de pie y varias otras cabezas de piedra de diversas zonas. En general, incluso la escultura monumental temprana se encuentra en áreas con mayores niveles de contacto con el mundo clásico, a través del comercio. Es posible que la escultura monumental de madera fuera más común. Las cabezas pequeñas son más comunes y sobreviven principalmente como adorno en trabajos en metal, y también hay animales y pájaros que pueden tener un significado religioso, como en los Basse Yutz Flagons. El carro de culto Strettweg probablemente esté asociado con libaciones o sacrificios, y se han encontrado pares de "cucharas" de metal probablemente utilizadas para la adivinación.
Las monedas celtas, desde finales del siglo IV a. C. hasta la conquista, copian claramente ejemplos griegos y romanos, a veces muy de cerca, pero las cabezas y los caballos, que son los motivos más populares, pueden tener un significado religioso local. También están las monedas de las provincias romanas en las tierras celtas de la Galia, Raetia, Noricum y Britannia.
La mayoría de los monumentos supervivientes y las inscripciones que los acompañan pertenecen al período romano y reflejan un grado considerable de sincretismo entre los dioses celtas y romanos; Incluso cuando las figuras y motivos parecen derivar de la tradición prerromana, son difíciles de interpretar en ausencia de una literatura conservada sobre mitología. Un ejemplo notable de esto es el dios con cuernos que se llamaba Cernunnos; Se han encontrado varias representaciones e inscripciones de él, pero se sabe muy poco sobre los mitos que se habrían asociado con él o cómo era adorado.
El culto
Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.
Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las culturas célticas.
Existía también un culto al guerrero que se centraba en las las cabezas cortadas de sus enemigos. Los celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.
Los templos
A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que sólo se rendía culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.
Los druidas
Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.
Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica) que normalmente crece en estos árboles); y se cree que ellos utilizaban a este último para preparar medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida (galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa "roble" (galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el significado general de solidez.
Los bardos, por otro lado, son aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La cultura céltica no era una cultura histórica, anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética.
Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa "inspirado" o "extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del shamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.
Significado de las profecías en el ritual druídico
Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todos las ramas de la sociedad están en su poder…además en materias muy importantes ellos preparan a una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.
