Dasyu

Dasa (sánscrito: दास, romanizado: Dāsa) o dasyu (sánscrito: दस्यु) es una palabra sánscrita que se encuentra en textos indios antiguos como el Rigveda, el canon Pali y el Arthashastra. El término en varios contextos puede significar "enemigo", "esclavo", "sirviente" o "bárbaro".

Es el término con el que los indoarios del período védico llamaban a los habitantes originales dravídicos de India, considerándolos subhumanos y espiritualmente impuros. Estos aborígenes eran pueblos australoides extremadamente primitivos que se hallaban sobre todo en las selvas del sur de India. El dios Indra, patrono de los indoarios, recibe el titulo de "Dasyushatya" (दास्युहत्य, "matador de dasyus"). Los indoarios describían con aborrecimiento a los dasyu como de piel oscura (कृष्णं त्वचं, kṛṣṇam tvacaṃ), de cara chata y habladores de "una lengua fea al oído".

Etimología

Dāsa aparece por primera vez en textos védicos del segundo milenio a. C. No hay consenso sobre sus orígenes.

Karl Heinrich Tzschucke en 1806, en sus traducciones del geógrafo romano Pomponius Mela, señaló paralelos etimológicos y fonológicos entre el sánscrito dasa y los etnónimos del persa داها Dahae; latín Dahae; Griego Δάοι Daoi, Δάαι, Δᾶαι Daai y Δάσαι Dasai: un pueblo que vivió en las costas sureste del Mar Caspio en la antigüedad (y de quien el moderno Dehestan/Dehistan toma su nombre).

Monier Monier-Williams en 1899 afirmó que el significado de dasa varía según el contexto y significa "fuerzas misteriosas", "salvajes", "bárbaros" o "demonios" en la capa más temprana de la literatura védica. En la literatura india posterior, según Monier-Williams, el uso de dasa se utiliza para referirse a "un hombre conocedor o un conocedor del espíritu universal". En el último sentido, dāsa es masculino, mientras que el equivalente femenino es dāsi. Algunas traducciones de principios del siglo XX, como PT Srinivasa Iyengar (1912), traducen dasa como "esclavo".

Interpretaciones académicas más recientes de las palabras sánscritas dasa o dasyu sugieren que estas palabras utilizadas en los Vedas representan "desorden, caos y el lado oscuro de la naturaleza humana", y los versos que usan la palabra dasa la contrastan principalmente con los conceptos de "orden, pureza, bondad y luz." En el contexto védico, la palabra dasa se refiere a enemigos, en otros contextos puede referirse a aquellos que no habían adoptado las creencias védicas.

En los textos pali, el término dasa se menciona para denotar un esclavo. Dasa en los textos budistas puede significar "sirviente". En idioma pali, se utiliza como sufijo en textos budistas, donde Amaya-dasa fue traducido por Davids y Stede en 1925, como "esclavo de nacimiento", Kila-dasa traducido como "esclavo comprado", y Amata-dasa como "aquel que ve Amata (sánscrito: Amrita, néctar de la inmortalidad) o Nibbana".

Según el Dr. Bhimrao Ambedkar, con respecto a los Dasas, la pregunta es si existe alguna conexión entre el Azhi-Dahaka del Zend Avesta. El nombre Azhi-Dahaka es un nombre compuesto que consta de dos partes. Azhi significa serpiente, dragón y Dahaka proviene de la raíz "Dah" que significa "picar, hacer daño".

Michael Witzel compara la raíz etimológica de dasa con palabras de otras lenguas indoeuropeas que implican "enemigo, extranjero", incluidos el avéstico dahåka y dŋha, el latín dahi y el griego daai.

Asko Parpola en 2015, ha propuesto que dasa está relacionado con la antigua palabra iraní y proto-saka daha, que significa "hombre". Esto se contrasta con arya, la palabra para "hombre" utilizada por los pueblos indoiraníes de Asia Central.

Identificación con los pueblos indígenas de la India

Véase también: Período védico

El Rigveda describe un conflicto étnico-racial entre los indoarios y los dasas. Ilustración de guerreros indoarios conduciendo un carro de guerra, en una obra de Christian Sloan Hall.

Basándose en el conflicto Arya-Dasa descrito en el texto rigvédico, los estudiosos han tratado de identificar a los Dasa como una población del sur y centro de Asia.

Max Müller propuso que dasa se refería a los pueblos indígenas dravídicos que vivían en el sur de Asia antes de la llegada de los arios.

Michael Witzel en su revisión de textos indoiraníes en 1995, afirma que dasa en la literatura védica representaba una tribu del norte de Irán, que eran enemigos de los arios védicos, y das-yu significaba "enemigo, extranjero". Señala que estos enemigos aparentemente podían haberse convertido en esclavos si eran capturados.

Asko Parpola afirma que dasa se refería únicamente a los pueblos de Asia Central. Los textos védicos que incluyen oraciones por la derrota de los dasa como "pueblo enemigo", según Parpola, posiblemente se refieren a personas del llamado Complejo Arqueológico Bactria-Margiana (BMAC), que hablaban un idioma diferente y se oponían a prácticas religiosas arias. Parpola utiliza argumentos arqueológicos y lingüísticos para apoyar su teoría. Entre las evidencias citadas se encuentran los resultados de excavaciones recientes del BMAC, donde se encontraron fuertes de forma circular, la forma descrita en las primeras partes del Rigveda como los fuertes enemigos de Indra. También descubrió que las palabras rigvédicas que comienzan con grupos de consonantes triples, como Bṛhaspati, deben ser préstamos del desconocido idioma BMAC.

Hermann Oldenberg afirma que para los poetas védicos no existía ninguna distinción entre acontecimientos históricos y mitología. Para ellos, el conflicto entre los arios y los dasas se extendía a los reinos de los dioses y los demonios, estando el demonio hostil al mismo nivel que los odiados y despreciados salvajes por lo que eran demonizados y a veces descritos como demonios.

Bridget Allchin y Raymond Allchin sugieren que los indoarios no eran los únicos habitantes de la región cuando llegaron a Sapta-Sindhava o la tierra de los siete ríos Indo y que su encuentro con los dasyu no fue del todo pacífico.

El Rigveda dice que el dios Indra es el conquistador o matador de dasas, que parecen en su mayoría humanos. También se describe a los dasyus como "salvajes" que no tienen leyes, con observancias diferentes, a-karman (que no realizan ritos) y que actúan contra una persona sin conocerla. Hay más referencias a la expulsión y la destrucción de dasyus por parte de Indra. Se dice que protegió al "color ario" (aryavarna) matándolos.

En varios fragmentos, contrariamente a los arios de piel clara, los dasas se describen con piel oscura (कृष्णं त्वचं, kṛṣṇam tvacaṃ):

Indra protegió en batalla al devoto arya, subyugó para Manu a los sin-ley y conquistó a la piel negra.

—1.130.8.

Los Dioses tempestuosos llegaron activos y brillantes, impetuosos en velocidad como toros, dispersando a la piel oscura.

—9.41.1.

...quemando a los sin-rito, arrasando de la Tierra y de los cielos, con fuerza sobrenatural, a la piel oscura, odiada por Indra.

—9.73.5.

También se describen como "los sin nariz", que fueron matados por Indra. Algunos creen que esta es una referencia a un rasgo característico de los australoides más puros que tienen nariz chata y carecen de puente nasal.

El sacrificio jugó un papel importante en el modo de vida ario, sin embargo, los dasyus no ofrecían sacrificios. Un pasaje completo del séptimo libro del Rig Veda utiliza adjetivos como akratün, aśraddhān y ayajñān aplicados a dasyus enfatizan su carácter de no sacrificio. Se le pide a Indra que discrimine entre ellos y los Aryas sacrificadores. Ram Sharan Sharma afirma que la palabra anindra (sin Indra) puede referirse a dasyus e incluso disidentes arios. Según la visión aria, los dasyus practicaban magia negra y el Atharva Veda se refiere a ellos como espíritus malignos a los que hay que ahuyentar del sacrificio. El Atharva Veda afirma que los dasyus que blasfeman contra Dios deben ser ofrecidos como víctimas. Se afirma que los dasyus son traicioneros, no practican las prácticas arias y difícilmente son humanos.

Tony Ballantyne afirma que el Rig Veda describe las diferencias culturales entre los invasores arios y los no arios del valle del Indo. Afirma que, aunque el conflicto entre arios es prominente en sus himnos, se traza una oposición cultural entre los arios y los pueblos indígenas del norte de la India. Según él, representa a las tribus indígenas como los panis y dasas como impías, salvajes e indignas de confianza. Los panis son ladrones de ganado que buscan privar a los arios de ellos. Afirma que los dasas eran salvajes, cuya sociedad impía, tez más oscura y lenguaje diferente eran culturalmente diferentes de los arios. Se les llama bárbaros (रक्षस्, rakshas), los que no tienen fuego (अनग्नित्र, anagnitra) y carroñeros (क्रव्याद, kravyad). Los Aryas por otra parte eran presentados como un pueblo noble protegido por sus dioses Agni e Indra. Añade que sus nombres se extendieron más allá de ellos para denotar a pueblos salvajes y bárbaros en general. Está de acuerdo en que esto continuó en la tradición sánscrita posterior, donde dasa pasó a significar esclavo mientras que Arya significaba noble.

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