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Shejiná
Shejiná o shekhinah (שְׁכִינָה šəḵīna) es una palabra hebrea que significa "morada", "residencia" o "asentamiento" que denota la "presencia" de Dios (Yahveh) o la manifestación de la "gloria" de Dios. Este término no aparece en la Biblia y proviene de la literatura rabínica y de la Cábala, el misticismo judío. El concepto de shekhinah también está asociado con el concepto del Espíritu Santo en el judaísmo (רוח הקודש ruach ha-kodesh) y se ha simbolizado como una paloma blanca.
Shekhinah representa los atributos femeninos de la presencia de Dios, siendo shekhinah una palabra femenina en hebreo.
Sumario
Etimología
La raíz semítica de la que se deriva shekhinah, š-k-n, significa 'establecerse', 'habitar'. En la forma verbal, se usa a menudo para referirse a la morada de una persona o un animal en un lugar, o a la morada de Dios. Los sustantivos derivados de la raíz incluían shachen ('prójimo') y mishkan (una morada, ya sea un hogar secular o un lugar sagrado como el Tabernáculo).
El antropólogo Raphael Patai en su obra La diosa hebrea, argumenta que el término shekhinah se refiere a una diosa mediante la comparación y el contraste de materiales de fuentes cabalísticas judías medievales y bíblicas. Patai establece una distinción histórica entre la shekhinah y la Matronit. También habla de las diosas semíticas Asherah y Anat-Yahu. Shekhinah, como aspecto femenino de Yahweh, probablemente sea una derivación de Aserah, llamada "la Reina del Cielo".
Judaísmo
La palabra "shekhinah" no aparece en la literatura pre-rabínica como los Rollos del Mar Muerto. Es solo después en los targums y la literatura rabínica que se encuentra el término hebreo shekhinah, o el equivalente arameo shekinta, y luego se vuelve extremadamente común. Martin McNamara considera que la ausencia podría llevar a la conclusión de que el término solo se originó después de la destrucción del templo en 70 EC, pero señala 2 Macabeos 14:35 "un templo para tu habitación", donde el texto griego koiné: ναὸν τῆς σῆς σκηνώσεως, sugiere una posible comprensión paralela, y donde σκήνωσις skēnōsis "una construcción de tiendas", una variación de una palabra prestada temprana del fenicio (griego antiguo: ἡ σκηνή, sktentē) se usa deliberadamente para representar el término original hebreo o arameo.
En el pensamiento judío clásico, la shejiná se refiere a una morada o asentamiento en un sentido especial, una morada o asentamiento de la presencia divina, en el sentido de que, en la proximidad de la shejiná, la conexión con Dios es más fácilmente perceptible.
Los profetas hicieron numerosas referencias a visiones de la presencia de Dios, particularmente en el contexto del Tabernáculo o Templo, con figuras como tronos o túnicas llenando el Santuario. Estas visiones se han atribuido tradicionalmente a la presencia de la shekhinah.
Se hace referencia a la shejiná como manifiesta en el Tabernáculo y el Templo en Jerusalén a lo largo de la literatura rabínica.
También se informa que está presente en otros contextos:
Mientras una persona (o personas) estudia Torá, la Shekhinah está entre ellos. "Siempre que diez se reúnen para la oración, allí descansa la Shekhinah". "Cuando tres se sientan como jueces, la Shekhinah está con ellos". Casos de necesidad personal: "La Shekhinah mora sobre la cabecera de la cama del enfermo", "Dondequiera que fueron exiliados, la Shekhinah iba con ellos". "Un hombre y una mujer: si lo merecen, la Shejiná está entre ellos. Si no, el fuego los consume". Según una interpretación de esta fuente, la Shejiná es el más alto de los seis tipos de fuego sagrado. Cuando un matrimonio es digno de esta manifestación, todos los demás tipos de fuego son consumidos por ella.
El Talmud afirma que "la Shejiná no descansa sobre el hombre ni a través de la melancolía, ni de la pereza, ni de la frivolidad, ni de la ligereza, ni de la charla, ni de la cháchara ociosa, sino solo a través de una cuestión de alegría en relación con una mitzvá".
Tárgum
En el Targum, la adición del término nominal shekhinah parafrasea frases verbales hebreas como Éxodo 34:9 "deja que el Señor vaya entre nosotros" (una expresión verbal de presencia) que el Targum parafrasea con "shekhinah" de Dios (una forma nominal). En la era posterior al templo, el uso del término shekhinah puede brindar una solución al problema de que Dios es omnipresente y, por lo tanto, no habita en ningún lugar.
Oraciones
La decimoséptima bendición de la oración diaria de Amidá concluye con la línea "[Bendito eres Tú, Dios] que devuelve Su Presencia (shekhinato) a Sion" (הַמַּחֲזִיר שְׁכִינָתוֹ לְצִיּוֹן).
El libro de oración judío liberal para Rosh Hashaná y Yom Kipur (Machzor Ruach Chadashah) contiene una oración basada en Avinu Malkeinu, en la que el sustantivo femenino shekhinah se usa en aras de la neutralidad de género.
Reino teocrático y el tiempo de los gentiles
En la Biblia hebrea, el reino teocrático comenzó en el Sinaí, cuando Shejiná habitó en el Tabernáculo y más tarde en el Templo de Salomón. Primero Moisés, los jueces y luego los reyes judíos fueron los representantes del liderazgo de este reino teocrático en la tierra. Es decir, Yahvé era el Jefe de Estado del Reino Teocrático, cuyo regente era el Rey de Israel.
Cuando el Templo de Salomón fue destruido por Nabucodonosor II en el año 587 AEC., Shejiná dejó a Yahvé para "acompañar a los judíos en el exilio" (Zohar 1:102b-103a). De ese modo, el reino teocrático en la tierra terminó con la partida de Shejiná como se describe en el Libro de Ezequiel (4:22-25), la Biblia hebrea desde ese momento en adelante se refirió a los poderes gentiles como el referente del tiempo.
El tiempo de los gentiles había comenzado en el momento del Cautiverio de Babilonia, y continuará hasta la construcción del Tercer Templo, por lo tanto, se planea reestablecer el reino teocrático visible en la tierra cuando según el Nuevo Testamento (Lucas 21:24) "se cumpla el tiempo de los gentiles" («plenitud de los gentiles» según Romanos 11:25), es decir, en el momento en que el dominio gentil en la tierra termine y comience el dominio de los judíos.
Cábala
Triada
De acuerdo con la cábala, Yahvé es llamado Elohim ('dioses') no en su sentido plural mayestático sino en su sentido plural literal referido a la triada suprema del panteón cananeo: El (Padre), Asera (Madre) y Baal (Hijo); luego renombrados como Yahvé (Padre), Shejiná (Madre) y Adam Kadmon (Hijo). En el cristianismo, esta triada derivó en las tres personas de la "Santísima Trinidad" como "Padre", "Hijo" y "Espíritu Santo" (Madre), si bien en la cábala esta triada corresponde a la trinidad satánica Samael (Padre), Lilith (Madre) y Adam Belial (Hijo).
Como aspecto femenino
La cábala asocia la shejiná con lo femenino. Según Gershom Scholem, "La introducción de esta idea fue una de las innovaciones más importantes y duraderas de la Cábala ... ningún otro elemento de la Cábala ganó tal un grado de aprobación popular". La "presencia divina femenina judía, la shekhinah, distingue la literatura cabalística de la literatura judía anterior".
“En las imágenes de la Cábala, la shejiná es la sefirá más abiertamente femenina, la última de las diez sefirot, a la que se hace referencia imaginativamente como 'la hija de Dios'... La relación armoniosa entre la shejiná femenina y las seis sefirot que preceden ella hace que el mundo mismo sea sostenido por el flujo de la energía divina. Ella es como la luna que refleja la luz divina en el mundo".
En ciertas secciones del Zohar, Shejiná es claramente identificada como la "Novia de Dios". En algunos de estos mitos cabalísticos el emparejamiento entre Yahvé y Shejiná es descrito específicamente en términos eróticos y el Templo de Jerusalén servía como la sagrada recámara nupcial para los dos. "El Rey tomó a la Reina y se cubrió en sus brazos y se deleitó entre sus pechos y yacieron en un estrecho abrazo, la imagen de Ella se imprimió en el cuerpo de Él, como un sello en una página" (Zohar 1:120b, 3:74b, 3:296a).
Otros mitos cabalísticos retratan una confrontación entre Yahvé y Shejiná provocada por la destrucción del Templo en Jerusalén ("el Hogar de Shejiná en este mundo") y el inminente exilio babilónico que concluye con la declaración de la intención de Shejiná de abandonar a su esposo e ir al exilio con sus hijos, los Hijos de Israel. (Zohar 1:102b-103a). Y ella no regresaría al lado de Dios hasta que su Hogar, el Templo, sea reconstruido. Es en este mito central del exilio donde la figura de la Shejiná alcanza una independencia mítica.[1]
Novia sabática
El tema de la shekhinah como la novia sabática se repite en los escritos y canciones del cabalista del siglo XVI, Isaac Luria. La canción de Asader Bishvachin, escrita en arameo por Luria (su nombre aparece como un acróstico de cada línea) y cantada en la cena de Shabat es un ejemplo de esto. La canción aparece en particular en muchos sidurs en la sección que sigue a las oraciones de los viernes por la noche y en algunos cancioneros de Shabat:
Un párrafo en el Zohar comienza: “Uno debe preparar un asiento cómodo con varios cojines y fundas bordadas, de todo lo que se encuentra en la casa, como quien prepara un dosel para una novia. Porque el Shabat es una reina y una novia. Es por eso que los maestros de la Mishná solían salir en la víspera de Shabat para recibirla en el camino y le decían: “¡Ven, oh novia, ven, oh novia! Y hay que cantar y regocijarse en la mesa en su honor... hay que recibir a la Señora con muchas velas encendidas, muchas en alegrías, ropa hermosa y una casa adornada con muchos detalles finos..."
La tradición de la shekhinah como la novia de Shabat, Shabat Kallah, continúa hasta el día de hoy.
Moisés
El Zohar, un libro fundamental de la cábala, presenta a la shekhinah jugando un papel esencial en la concepción y el nacimiento de Moisés. Más tarde, durante el Éxodo en la "tercera luna nueva" en el desierto, "Shekhinah se reveló y descansó sobre él ante los ojos de todos".
La Décima Sefirá
En Cabalá, la shekhinah se identifica con la décima sefirá (Malkuth) y la fuente de vida para los humanos en la tierra por debajo del reino sefirótico. Shekhinah a veces se ve como un ser alado divino, que mora con el pueblo de Israel y comparte sus luchas. Moisés es el único ser humano que se considera que se elevó más allá de la shejiná al reino sefirótico, alcanzando el nivel de Tiferet, o el novio de la shejiná.
Cristianismo
El concepto es similar al del Evangelio de Mateo 18:20, "Donde dos o tres están reunidos en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos". Algunos teólogos cristianos han relacionado el concepto de shejiná con el término griego parousia, "presencia" o "llegada", que se usa en el Nuevo Testamento de manera similar para "presencia divina".
Lois Roden, a quien la rama original de la Iglesia Adventista del Séptimo Día de David reconoció como su maestra/profeta de 1978 a 1986, puso gran énfasis en la espiritualidad de la mujer y el aspecto femenino de Dios. Publicó una revista, Shekinah, a menudo traducida como SHEkinah, en la que exploró el concepto de que la shejiná es el Espíritu Santo.
En el gnosticismo
Shekhinah, a menudo en plural, también está presente en algunos escritos gnósticos en arameo, como los escritos de los maniqueos y los mandeos, entre otros. En estos escritos, las shekinas se describen como aspectos ocultos de Dios, algo parecido al Amahrāspandan de los zoroastrianos.
En el mandaísmo, una škina (mandaico clásico: ࡔࡊࡉࡍࡀ) es una morada celestial donde uthra, o seres celestiales benévolos, viven en el Mundo de la Luz (alma d-nhūra). En las ceremonias de iniciación de los sacerdotes mandaeanos, una škina se refiere a una choza de iniciación donde un novicio y su iniciador permanecen durante siete días sin dormir. La cabaña se llama škina ya que se considera que los sacerdotes son las manifestaciones terrenales de los uthras, y la cabaña de iniciación representa la morada de los uthra en la tierra.
Referencias
- ↑ Howard Schwartz, Shekhinah, God's Bride
