Samael

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Samael (en hebreo: סַמָּאֵל, Sammāʾēl, "Veneno de Dios") Árabe: سمسمائيل, Samsama'il o سمائل, Samail; alternativamente Smal, Smil, Samil o Samiel) es un arcángel en la tradición talmúdica y post-talmúdica; una figura que es acusador (Satán), seductor y destructor (Mashhit).

Es el arcángel de la fuerza y de la voluntad, jefe del Quinto Cielo y uno de los siete regentes del mundo, servido por millones de ángeles. Residía en el Séptimo Cielo (Araboth, Geburah).

Según algunas tradiciones, se trata de un ángel caído que se rebeló contra Dios urdiendo el pecado original de Adán y Eva, por lo que se le identifica con la Serpiente del Génesis.[1]

Es el ángel guardián de Esaú, príncipe de Edom y de Roma, por lo que Samael es el archienemigo de Israel. Para el inicio de la cultura judía en Europa, Samael se había establecido como representante supremo del cristianismo, debido a su identificación con Roma.

En la literatura judía se le identifica como el comandante de los demonios y el mismo Satanás. También es el ángel de la muerte y la destrucción. En Razi Hanoch (Enoch II) es el príncipe de los demonios y un hechicero. Samael es generalmente considerado como el verdadero nombre angelical de Satanás.

Funciones

Aunque muchas de sus funciones se asemejan a la noción cristiana de Satanás, hasta el punto de ser identificado a veces como un ángel caído, no es necesariamente visto como malo, ya que sus funciones también se consideran que resultan en un bien, como "destruir a los pecadores".

Se le considera en los textos midráshicos como un miembro de la hueste celestial con deberes a menudo sombríos y destructivos. Uno de los papeles más grandes de Samael en la tradición judía es el del ángel principal de la muerte y la cabeza de los 'satanes'. Si bien perdona los pecados del hombre, por lo que sigue siendo uno de los siervos de Dios.

Aparece con frecuencia en la historia del Jardín del Edén y urdió la caída de Adán y Eva en forma de serpiente. En un relato también se menciona como el padre de Caín, así como el consorte de Lilith. En la literatura talmúdica y midráshica temprana aún no se le identifica con Satanás. Solo en Midrashim posteriores se le titula "jefe de todos los satanes".

En el judaísmo

La cábala describe a Samael como la "severidad de Dios" y lo sitúa en el beri'ah, uno de los globos del Árbol de la Vida. Según se dice, Samael se convirtió en el esposo de la primera esposa de Adán, Lilith, con la que engendró numerosos demonios. Entre ellos se cuenta Asmodeo, considerado como la "espada de Samael".[2][3]

Ángel guardían de Esaú/Edom

Artículos principales: Esaú, Edom y Azazel


Varias fuentes talmúdicas, como Yalkut Shimoni I, 110 y Sotah 10b, describen a Samael como el patrón y ángel guardián de Esaú/Edom (es decir, de los gentiles) y lo relaciona con Roma, y al ángel que luchó con Jacob.[4][5]

En un comentario sobre la Torá (incorporando el significado literal junto con interpretaciones alegóricas, midrashicas y cabalísticas), escrito por el rabino Bahya ben Asher (1255-1340), en España, se vincula directamente a Esaú con Satán, Samael y Azazel:

Todas las contiendas, guerras, etc., en el mundo tienen su origen en ese dominio donde Satan-Se'ir, el otro nombre de Esaú y los rasgos de carácter negativos que simboliza, reinan de forma suprema. Esta es la fuerza que da la bienvenida a este chivo expiatorio cargado de pecado. Todas las cabras, tanto machos como hembras, son parte de su dominio. El "pariente" más cercano de este Satán-Samael-Azazel es Esaú y la nación que desciende de él. Esaú ya llevaba el nombre de שעיר, un hombre peludo, como la antítesis de Yaakov el hombre "suave". La tierra en la que se estableció recibió su nombre, y cuando los paganos solían ofrecer sacrificios a los שעירים, los machos cabríos, que representaban la fuerza física bruta y la obstinación, esta era su forma de rendir homenaje a los ideales representados por Esaú.
Rabbeinu Bachya, Vayikra, 16.7.7[6]

Padre de Jesús

En el tratado cabalístico del siglo XIII Sepher Ha-Meshiv, se mencionan a Samael y a Lilith (o Asera) como los padres de Jesucristo y declara que él es Mashiaj ben Yossef cuyo papel era preparar el camino para el Mashiaj ben David. El tratado incorpora al cristianismo dentro de la cábala desempeñando una función en la que Jesús es la presencia de Satán. Samael es el ángel guardian del cristianismo, y Jesús y los cristianos forman al ejército de Samael. Este libro inspiró al rabino Joseph Caro a escribir el Schulchan Arukh.

Demonología

La primera mención de Samael en el libro de Enoc le describe como uno de los ángeles que se rebelaron contra Dios, aunque no su líder.[1] Estos ángeles serían los grigori, que descendieron a la Tierra para emparejarse con mujeres.[7]

Otra versión de su rebelión se da en el Apocalipsis griego de Baruc, donde se dice que Samael, envidioso del rol de Adán en la creación, plantó el árbol del conocimiento para causar su caída en pecado. La misma fuente cuenta que la serpiente del Edén era realmente un disfraz de Samael para tentar a Eva.[7] Tras el acto, Samael fue descubierto y expulsado del cielo por Dios.[1]

En la Ascensión de Isaías, Samael es identificado con Belial y Satán y coronado con los títulos de "rey de los malvados" (melek ra). Aparece en la historia manipulando al rey Manasés para acusar a Isaías de traición.[7]

En un escrito de midrash llamado Pirke De-Rabbi Eliezer, escrito durante el auge del Islam, Samael aparece de nuevo como la causa de la tentación de Adán y Eva. La representación de Samael que se da en el texto parece influida por el Iblis musulmán:[8][9] el ángel, hecho de fuego, desdeña a Adán por estar hecho de polvo, por lo que desciende del cielo para tentarle a comer de la fruta del conocimiento y así caer en desgracia.[10] En esta versión, la serpiente no es Samael, sino su montura, una bestia originalmente similar a un camello.[11] También se revela que Caín es hijo de Samael después de que este sedujera a Eva.[7][12]

El Tratado de la Emanación Izquierda, un texto cabalístico, Samael es parte del Qliphoth, príncipe de los demonios y compañero de Lilith.[7] Se especifica que Lilith y él pretenden ser una contraparte oscura a Adán y Eva, y que Asmodeo, cuya relación con ellos no está clara más allá de ser un sirviente, está casado con otra Lilith menor.[13]

En el Zohar se menciona de nuevo a Samael como el jinete de la serpiente y padre de Caín. Sin embargo, el mismo trabajo le confunde con Azazel, lo que podría provenir de una confusión que combinó a Aza y Azrael para dar a Azazel como resultado.[14] Según el texto, Samael se emparejó con Eisheth Zenunim, Naamá y Agrat bat Mahlat, todas ellas ángeles negativos de la prostitución sagrada.[15]

En el gnosticismo

En algunas cosmologías gnósticas, el papel de Samael como fuente del mal pasó a ser identificado con el Demiurgo, el creador del mundo material. Aunque probablemente ambos relatos se originan en la misma fuente, el desarrollo gnóstico difiere del desarrollo judío de Samael, en el que Samael es simplemente un ángel y siervo de Dios.

En el Libro secreto de Juan ―encontrado entre los Manuscritos de Nag Hammadi (Egipto, siglo IV EC.)―, Samael es el tercer nombre del demiurgo, siendo los otros dos Yaldabaoth y Saklas.[16] En este contexto, Samael significaría "el dios ciego",[17] Su apariencia es la de una serpiente con rostro de león.[16] En el libro Sobre el origen del mundo ―también de los Manuscritos de Nag Hammadi―, es mencionado como Ariael.

Referencias

  1. 1,0 1,1 1,2 Jewish Virtual Library - Samael
  2. Rosemary Ellen Guiley, [https://books.google.com/books?id=NHosWhaeWDQC&pg=PA222 The Encyclopedia of Demons and Demonology] 2009, Infobase Publishing. isbn=978-1-4381-3191-7
  3. Lilith the younger Liber 777
  4. Davidson, Gustav (1971). "Samael". A Dictionary of Angels, Including the Fallen Angels. New York City: Simon & Schuster. p. 255. ISBN 978-0029070505.
  5. Schwartz, Howard (2006). Tree of Souls: The Mythology of Judaism. Oxford, England: Oxford University Press. p. 361. ISBN 978-0-195-32713-7.
  6. Rabbeinu Bachya, Vayikra, 16.7.7
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Raphael Patai, Encyclopedia of Jewish Folklore and Traditions
  8. Joseph Dan Gershom Scholem and the Mystical Dimension of Jewish History NYU Press 1987 Plantilla:ISBN
  9. David Mevorach Seidenberg Kabbalah and Ecology Cambridge University Press 2015 Plantilla:ISBN
  10. William Irwin Thompson The Time Falling Bodies Take To Light: Mythology, Sexuality and the Origins of Culture Palgrave Macmillan 1996 Plantilla:ISBN
  11. Andrei A. Orlov, Heavenly Priesthood in the Apocalypse of Abraham
  12. Jewish Encyclopedia - Samael
  13. Kristen E. Kvam, Linda S. Schearing, Valarie H. Ziegler, Valarie Ziegler, Eve and Adam: Jewish, Christian, and Muslim Readings on Genesis and Gender
  14. (Rav Michael Laitman, PhD)
  15. (Erika D. Johnson) rosetta.bham.ac.uk citing The Oxford Classical Dictionary definition [Retrieved 2012-12-13]
  16. 16,0 16,1 Wisse, Frederik (trad.). «The Apocryphon of John (The Secret Book of John - The Secret Revelation of John)», traducción del Evangelio apócrifo de Juan en el sitio web The Gnostic Society Library.
  17. «Samael», artículo en inglés en la Enciclopedia judía.

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