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Judeocristiano
El término judeocristiano hace referencia a las raíces judías del cristianismo, a su derivación directa del judaísmo, a sus paralelismos y similitudes, a sus valores comunes y compartidos entre esas dos religiones, que a la par han influido en el desarrollo actual de la cultura occidental.
El término judeocristiano aparece también en los textos históricos que contrastan a los cristianos de origen judío con los cristianos gentiles, tanto en la discusión de la iglesia en el Nuevo Testamento y en los siglos II y siguientes. También es un término usado para los judíos que se convirtieron al cristianismo, pero que mantuvieron su herencia y tradiciones judías.
El término se hizo prevalente hacia mediados del siglo XX en los Estados Unidos para vincular los principios más amplios de la ética judeocristiana.
El concepto de "valores judeocristianos" en un sentido ético (más que teológico o litúrgico) fue utilizado por George Orwell en 1939, con la frase "el esquema de moralidad judeocristiana".
Sumario
Terminología
El término se usa como "Judæo Christian", al menos desde una carta de Alexander M'Caul con fecha del 17 de octubre de 1821. El término en este caso se refería a conversos judíos al cristianismo. El término es usado de manera similar por Joseph Wolff en 1829, refiriéndose a un estilo de iglesia que se mantendría con algunas tradiciones judías con el fin de convertir a los judíos.
El uso del término alemán Judenchristlich ("judío-cristiano"), en un sentido decididamente negativo, se puede encontrar en las últimas escrituras de Friedrich Nietzsche, quien enfatizó aspectos de la continuidad entre la cosmovisión judía y la del cristianismo. La expresión aparece en El Anticristo, publicado en 1895 y escrita varios años antes; un desarrollo más completo del argumento de Nietzsche se puede encontrar en un trabajo anterior, La genealogía de la moral.
Historia
Los primeros cristianos tal como son descritos en el Nuevo Testamento (especialmente en Hechos de los Apóstoles), fueron una comunidad de judíos que aceptaron a Jesús de Nazaret como el Mesías y Rey de Israel y para los cuales se utilizaba el término bíblico "prosélito", y denominados por los historiadores como judeocristianos. Los judíos cristianos se convirtieron en una sola hebra de la comunidad cristiana primitiva, que se caracteriza por la combinación de la confesión de Jesús como Cristo con la continua adhesión a las tradiciones judías como la observancia del sábado, la observancia del calendario judío, la observancia de las leyes y costumbres judías, la circuncisión, y la asistencia a la sinagoga, y por una relación genética directa a los primeros judíos cristianos.
Claramente, los primeros cristianos no habrían creído que estaban intercambiando una religión por otra, porque creían que la resurrección de Jesús era el cumplimiento de las profecías judías, y creían que la misión a los gentiles que fue iniciada por Saulo (Pablo de Tarso) fue una actividad secundaria. Algunos eruditos modernos han sugerido que las designaciones "judíos creyentes en Jesús" y "judíos seguidores de Jesús" reflejan mejor el contexto original.
Teología y ley religiosa
El Antiguo Testamento cristiano está compuesto principalmente por las escrituras judías de la Tanaj (Biblia hebrea), y se usa como material de enseñanza moral y espiritual en todo el mundo cristiano. Las figuras bíblicas de la historia tribal hebrea, incluyendo los profetas, patriarcas y héroes (tales como Abraham, Isaac, Jacob, Elías o Moisés) son venerados en el cristianismo. De esta manera, una cantidad sustancial de enseñanzas del judaísmo y el cristianismo se basan en un texto sagrado común. Aunque el orden de los libros en el Antiguo Testamento y la Tanaj difiere, el contenido de los libros es muy similar.
Teológicamente, el cristianismo hereda del judaísmo la noción de un "Pacto" desde el judaísmo del Segundo Templo. Existen dos puntos de vista principales de la relación, a saber, la "teología del Nuevo Pacto" y la "teología del Doble Pacto".
La mayoría de los cristianos sostienen que el Antiguo Testamento y el "Pacto Mosaico" ha sido abrogado y reemplazado por el "Nuevo Pacto", que es el único de los pactos bíblicos que sigue siendo válido. La "teología del Doble Pacto" sostiene, en cambio, que el Antiguo Pacto o la Ley de Moisés sigue siendo válida para los judíos, mientras que el Nuevo Pacto sólo se aplica a los no judíos o gentiles.
Conceptos en común
Varias creencias, doctrinas, tradiciones y fiestas son compartidas por ambas religiones:
- Dios de Abraham
- Nocion de un "Pacto con Dios"
- Antiguo Testamento/Tanaj/Biblia Hebrea
- Diez mandamientos
- Profetas del Antiguo Testamento
- Salmos
- Ética Social Basada en las Escrituras
- Uso de frases hebreas como "Hallelujah" y "Hosanna".
- Pascua/Pesaj (concepto de expiación a través de la muerte sacrificial)
- Pentecostés/Shavuot
- Concepto de Día de Reposo. La observancia del Shabbat (en el judaísmo) y la adaptación cristiana del Shabbat (domingo).
- La expectativa de un Mesías
- Israel como "tierra santa".
- Jerusalén como "ciudad sagrada".
- Visión apocalíptica del fin de los tiempos.
- Uso de nombres hebreos: David, John, Jonathan, Adam, Jacob, Rachel, Daniel, Michael, Joshua, Sarah, Judith, etc.
Divergencias
El cristianismo tiene sus raíces en el judaísmo del Segundo Templo, pero las dos religiones divergieron en los primeros siglos de la era cristiana. El cristianismo enfatiza la "creencia correcta" (u ortodoxia), enfocándose en el Nuevo Pacto como realizado por medio de Jesucristo, como se registra en el Nuevo Testamento. El judaísmo pone énfasis en la "conducta correcta" (u ortopraxia), centrándose en el Pacto Mosaico, como se registra en la Torá y el Talmud.
Los cristianos creen en la salvación individual del pecado a través del arrepentimiento y reciben a Jesucristo como su Dios y Salvador a través de la fe. Los judíos creen en la participación individual y colectiva en un diálogo eterno con Dios a través de la tradición, los rituales, las oraciones y las acciones éticas. El cristianismo generalmente cree en un Dios Trino, y que Dios se hizo humano en Cristo. El judaísmo enfatiza la Unicidad de Dios y rechaza el concepto cristiano de Dios en forma humana.
Controversias de la ley mosaica
Las más importantes disputas en el cristianismo primitivo eran las controversias sobre el lugar de la ley mosaica o Antiguo Pacto en el cristianismo. Esto es particularmente notable en la segunda mitad del siglo primero, cuando la controversia de la circuncisión salió a la luz. Alister McGrath, un defensor de la paleo-ortodoxia, afirma que muchos de los cristianos judíos eran totalmente fieles judíos religiosos, solamente diferenciándose por su aceptación de Jesús como el Mesías. Por lo tanto, ellos creían que los requisitos de la ley mosaica, como la circuncisión, eran necesarios para la salvación. Los que estaban en la comunidad cristiana e insistían en que la ley mosaica seguía aplicándose a los cristianos fueron peyorativamente etiquetados de «judaizantes» por sus oponentes y criticados por ser elitistas y legalistas.
El Concilio de Jerusalén de alrededor de 50 d. C. fue la primera reunión en el cristianismo primitivo llamada a considerar la aplicación de la Ley mosaica a la nueva comunidad. En concreto, se tuvo que considerar si los nuevos gentiles conversos al cristianismo serían obligados a someterse a la circuncisión para la membresía plena en la comunidad cristiana, pero eran conscientes de que la cuestión tenía implicaciones más amplias, ya que la circuncisión es el signo «eterno» del Pacto de Abraham. La cultura judía todavía estaba tratando de encontrar su lugar en la más dominante cultura helenística, que encontraba a la circuncisión repulsiva.
La decisión del Consejo, llamado el Decreto Apostólico, fue que la mayoría de la ley mosaica, incluyendo el requisito de la circuncisión de los varones, no era obligatorio para los gentiles conversos, con el fin de facilitar a los predicadores judeocristianos para inducir a las perspectivas de los gentiles a unirse al movimiento cristiano. El Concilio hizo retener las prohibiciones contra el consumo de carne que contienen sangre o carne de animales muertos incorrectamente, y en contra de la «fornicación» y la «adoración de ídolos». Hay una idea de que «estrangulada» y «sangre» en los textos se refieren a las condiciones del prepucio: la parafimosis y el frenillo roto, respectivamente. A partir de Agustín de Hipona, muchos han visto una conexión con la ley noájida, mientras que algunos estudiosos modernos rechazan cualquier conexión y en su lugar ven a Levítico 17-18 como base.
El Decreto fue uno de los primeros actos que diferenció al cristianismo del judaísmo oficial a pesar de que una disputa similar se llevaba a cabo al mismo tiempo en el judaísmo, pero que llegó a una conclusión contraria.
